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《莊子》:不以主觀意識擾亂客觀規則,以無為輔助萬物自然

2021-03-02 19:23:26 文化 31人瀏覽

一、

客觀世界不以主觀意識為轉移,主觀意識能解決的就是改變自身的狀態,輔助萬物自然,順其自然變化去作為,而不是強行違背客觀規律以求發展。

《道德經》之中有一句話叫:為無為,事無事,味無味。

意思就是:以無為之心去作為,以無事之心去做事,以無味之心去品味。

無為而治是老子一再闡述的思想核心,所謂無為並非是指無所作為,而是指在對待任何事情時,都不摻雜自己的主觀意識在內,也就是所說的不妄為,順其自然所為,才能讓人生有所大為。

老子當時作為一個國家圖書館管理員,相當於普通的中級官員,他在審視當時的社會現象之後,提出一個中肯可行的治國方式,而無論古今,這一方式都是非常值得參考的重要智慧,而且這個方式指導的不僅僅是治國的策略,也包括自我修身處事的功夫,就是以無為治國。

《莊子》之中有這樣一個故事,也說明了無為治國的道理。

有一天,陽子居拜見老聃,並問道:「現在如果有一個人辦事敏捷迅速、強幹果決,對事情洞察也非常準確、了解透徹,學道也非常專心勤奮,這樣的人可以和聖明之王相提並論嗎?」

老聃就說:「這樣的人在聖人看來,不過就像有才智的小吏,被自己的技藝職守所困,終身勞其形體,擔驚受怕罷了。況且虎豹因為身有花紋而招來捕獵,獼猴由於靈便,獵狗因為會捉狐狸被人拴住使用,像這樣的情況能和聖明之王相比嗎?」

陽子居聽了之後,非常慚愧地說:「那請問冥王怎麼治理天下呢?」

老聃就說:「明王治理天下,功蓋天下而不歸功於自己,教化世界萬物,而人民也不覺得有所依賴,他雖有功德卻不能用名聲說出來,他使萬物各得其所,而自己立於高深莫測之位,游於虛無縹緲之境界。」

莊子的這個故事所闡述的,就是道家思想之中以無為治理天下的道理。

對於人生來說,停留於主觀意識的所作所為,只是俗人過度賣弄的把戲,不但未能讓人生如願,反而會弄巧成拙。

就像莊子所認為的「有才智的小吏」,他的技能就像敏捷的獼猴和獵狗的能力一樣,不僅不能為人生創造優勢,反而會因為他的能力而受到拘束。

真正的聖明之人,則是以順其自然而治理天下,也就是所謂的無為而治者。

這句話並不是空穴來風,而是放在生活中切實可行的方法,並在歷史朝代中也多有驗證的智慧。

二、

比如漢武帝時期的鼎盛輝煌,以及唐太宗時期的貞觀之治,都是因為採取了無為而治的思想作為基礎鋪墊,才會有一個相對好的結果。

首先說一下漢武帝時期,漢武帝時期採取的就是道家無為而治的手段,實行了輕徭薄賦的政策,因此也恢復了多年戰爭帶來的破壞,讓人們的負擔得以減輕,而且漢武帝時期,也被稱為歷史上最接近無為而治政策的朝代。

後來到漢景帝時,又重視以德化民,使得社會環境逐漸穩定,百姓也逐漸富裕。

到景帝後期時,國家的糧倉也逐漸豐滿起來,隨著生產日漸恢復和迅速發展,也呈現了多年未有的穩定富足景象,使漢朝的物質大大增強,而漢朝也是封建時代的第一個盛世。

後來到了唐朝的時候,唐太宗李世民所提倡的也是無為而治的策略,他提出的「重農桑、輕徭薄賦、納忠諫」等一系列重要政策,都使唐朝快速走向輝煌。

而魏徵在唐太宗面前,也一再強調無為而治的重要性,比如他在《諫太宗十思疏》之中就說:文武並用,垂拱而治,何必勞神苦思,代百司之職役哉!

這也是以無為治國的道理,對於一個統治者來說,永遠不要站在自己的主觀角度,去制定過度主觀的政策及方向,而是讓自己的國家政策符合自然的規律,在符合規律上再進行合理的發展和作為,這樣才會有好的結果。

這就是無為而治可以治國的道理,而一個治國的智慧同樣也可以治理人生,因為事情的本質規則是相通的。

對於人生來說,不依賴自己主觀的意識強行擾亂人生的發展規律,在尊重規律的基礎上,才能更好地生存,否則所有所有的主觀意識,都會成為給人生帶來禍患的根源。

比如《素書》中有一句話,叫:衣不舉領者倒,走不視地者顛。

這句話的意思就是說:拿衣服的時候不提著領子,勢必把衣服拿倒;走路不看地面的人,一定會跌倒。

這兩種狀態所指的就是「有為」的錯誤方式,也是過度停留於主觀意識所犯的錯誤。

不按事情的演變規則去謀事,只是站在自己的角度,帶著自己的主觀意識,妄圖去追求內心的妄念,這樣的過程很難得到好的結果。

所以說正確的處世狀態,則是懂得審慎調理,認清形勢,先觀察自己面前的路,然後腳踏實地去做能夠抓得住的事情,最後才會有一個合理的結果。

而這對於人生來說,就是以「無為」為核心所延伸的治事手段。

作者|國學書舍

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